Shivim
panim la Torá... "Como un martillo que golpea una piedra y la rompe en
muchos pedazos, y cada uno conserva la esencia de la original con sus propios
matices" (Rashi)
Así es la interpretación de la Torá...
En
la parshá anterior, Itro, leímos acerca de la revelación de la Torá en las
palabras de los Diez Mandamientos. Momento único éste en la historia
espiritual de todos los seres humanos, en que el pueblo de Israel, y por su
intermedio la Humanidad completa, se eleva a alturas indescriptibles en su
encuentro con D's. Sin embargo, luego continúa la vida cotidiana y es por
ello que la Torá se ocupa en la presente parshá de la dimensión terrena del
Hombre, la que involucra aspectos éticos en la relación del hombre con el
hombre y del hombre con D's.
Así
podemos ver en Mishpatim la promulgación de una legislación que abarca los
aspectos de la vida en lo nacional, en lo civil, en lo religioso en lo físico
y en lo espiritual.
Rashi,
basado en el Midrash Shemot Rabbah, nos enseña que a partir del uso de los
pronombres demostrativos "estos", "estas" y de la conjunción
copulativa "y", en Itro y Mishpatim, podemos concluir que así como
los Diez Mandamientos fueron promulgados en el Sinaí, así también lo fueron
las leyes establecidas en Mishpatim. De tal forma, las normas del Derecho
Civil y Penal del Judaísmo fueron reveladas por D's en el Sinaí. Tal como
dice el salmista: "la justicia aparece desde los cielos" (Salmos
85:12).
Así
como el Hombre parece no conocer el Bien y el Mal, tampoco conoce la esencia y
la naturaleza de la justicia. Su incapacidad manifiesta para establecer las
leyes de la justicia podría estar atribuida al hecho que su conocimiento de sí
mismo y de su prójimo es muy relativo con relación al que tiene D's de
ellos. Por supuesto que esto no invalida el loable propósito que el Hombre se
propone al establecer leyes; sin embargo todos sabemos cual es el resultado en
la práctica. Reconocer una imposibilidad no impide tratar de superarla.
David
Hume, filosofo inglés, demostró con su crítica de la Inducción que el
proceso que nos lleva de hechos particulares a generales (Leyes), fundamento
mismo del Método Científico, no es más que una adecuación sicológica, que
"si el sol sale todos los días, ello no implica que salga mañana",
sin embargo ello no invalida el esfuerzo del científico en su búsqueda de
inteligibilidad del universo. La crítica no puede ser paralizante.
El
tenor de las leyes tratadas en Mishpatim es variado, sin embargo en esta
oportunidad consideremos solamente la llamada "Ley del Talión" o
bien "ojo por ojo" (Exodo 21:24) y el caso en que la sanción es la
muerte, por ejemplo el planteado en (Exodo 21:12).
Según
los cánones modernos la lectura del "ojo por ojo" es primitivo y
brutal, y así lo entendieron nuestros sabios quienes explicaban que, en este
caso, la Torá quiere dejar en claro que el agresor que dañó el ojo de su prójimo
deberá sufrir el mismo daño, de no mediar un rescate. (Ibn Ezra) Maimónides
dice que aparte de esta reparación material, el agresor deberá obtener el
perdón de la víctima, si no, ninguna reparación podrá borrar la agresión;
pero por otra parte la víctima no deberá ser persona irreconciliable, en la
esperanza que el arrepentimiento sincero del agresor incitará a la víctima a
concederle el perdón. (Mishnei Torá, Hiljot Hovel Umazik, Cap.5, Halajá 9).
La
sanción de muerte, que parece contradecir el "No Matarás", tal
como dice el Rashbam: "Sí bien la prohibición de asesinar ya figura en
el Decálogo, aquí la Torá está enunciando la pena correspondiente",
es aclarada por Ibn Ezra, en su aplicación, quién dice que "cada vez
que la Torá dice - morir habrá de morir - está diciendo que esto dependerá
únicamente del Bet Din (Tribunal)", lo que asegura aquel derecho
fundamental que se actualmente llamamos "derecho a juicio justo". Es
decir, la sanción no es sumaria sino que debe ser precedida por un juicio
exhaustivo donde deberán cuidarse todos los derechos del acusado, donde la más
mínima duda, como consigna el Talmud, bastaba para salvar su vida.
Debemos
destacar que la aclaración de estos puntos proviene de la llamada Ley Oral (Talmud),
los que clarifican aquello de la Ley Escrita (Torá) que nos confunde o que no
entendemos. Es por tanto importante para quién aplicará estas leyes el
conocer tanto la Ley Escrita como la Oral. Aquel que extrae conclusiones
apresuradas de lo escrito se expone a equivocar gravemente su juicio, como
lamentablemente ha sucedido tantas veces en la Historia.
(Basados
en comentarios del Rabino Marcos Edery)