FESTIVIDADES Y FECHAS DESTACADAS

PURIM (14 de Adar).
 

Conmemora la salvación de las comunidades judías que vivían bajo el dominio persa, del intento de exterminio fraguado por Hamán, ministro del rey Ajashverosh.
Año 2006: 14 de Marzo

TA’ANIT ESTHER
 Año 2006: 13 de Marzo
(13 de Adar). Recuerda el ayuno observado por los judíos de Persia cuando la reina Esther intercedió por ellos ante el rey Ajashverosh. El objetivo de este ayuno es llamar a la moderación en las alegrías de Purim. De acuerdo con lo consignado en el Libro de Esther, se estima que esto sucedió alrededor del año 450 A.E.C.
El nombre Purim deriva de la palabra Pur, que significa suerte, que fue el método utilizado por el cruel Hamán para seleccionar la fecha en que pretendía exterminar totalmente a los judíos.
La característica ritual más destacada en la observancia de esta festividad es acudir a la Sinagoga en la víspera para la lectura del Libro de Esther (Micra Meguilá Esther). La Meguilá se lee también en el servicio de Shajarit a la mañana siguiente. Durante la lectura se acostumbra a meter ruido cada vez que es mencionado el nombre Hamán.
Las observancias religiosas relativas a Purim se basan en las siguientes citas del Libro de Esther:
Y escribió Mardoqueo estas cosas, y envió cartas a todos los judíos...ordenándoles que celebrasen todos los años el día decimocuarto del mes de Adar...que hiciesen días de banquete y de regocijo y para mandar presentes los unos a los otros, y donaciones a los indigentes. Y los judíos aceptaron hacer...los judíos establecieron y tomaron sobre sí, sobre su descendencia y sobre todos los allegados a ellos, que no dejarían de celebrar estos dos días según está escrito tocante a ellos, conforme a su tiempo cada año. (Esther 9:20-23,27)
De lo anterior se deduce que otras características de esta festividad es “comer, beber y estar alegres”, “enviar presentes (mishloaj manot)” y “entregar donaciones (Matanot Laevionim)”
En el día de Purim se acostumbra realizar una cena familiar festiva, alegre (Seudá de Purim),. En la oración de gracias después de la comida, al igual que en los servicios diarios, se incluye la oración “Al Hanisim” para expresar gratitud a D’s por los milagros realizados.
También se ha difundido la costumbre de disfrazarse en esta festividad, especialmente los niños. Esto tiene su origen en las comedias alusivas (Purim shpil) que se representaban antiguamente.
Alimento típico de esta festividad son las orejas o bolsillos de Hamán (Oznei Hamán)

SHUSHAN PURIM (15 de Adar).

Debido a que la ciudad capital de Persia, Shushán, celebró el acontecimiento el día 15, las ciudades como Shushán, que están rodeadas de murallas desde los “días de Yehoshúa ” observan Purim un día más tarde , o sea el 15 de Adar. Ese día se denomina actualmente Shushán Purim. En Jerusalén, que fue ciudad amurallada, Purim se observa el quince del mes de Adar en lugar del catorce.
[1] Esta nota es una recopilación de antecedentes que aparecen en
“Que es el Judaísmo” . Rabino Esteban Veghazi
“El Ser Judío”. Rabi Hayim Halevy Donin
 “Celebraciones Judaicas”. Jaime Barylko.

PÉSAJ
La celebración de la Pascua (Pésaj) corresponde, este año 2006, desde el atardecer del 13 al atardecer del 20 de Abril.[1] Los dos primeros días y los dos últimos son días festivos (Yamín Tovím), mientras que los cuatro intermedios se denominan de media fiesta o semifestivos (Jol Hamoed)
Es una de las tres fiestas de peregrinaje (Schalosch Regalím), junto a Schavuot y Sucot. Se la conoce también con los nombres de Fecha de la Libertad ( Zemán Jerutenu), Fiesta de la Primavera (Jag HaAviv) y Fiesta de los Ázimos (Jag HaMatzot)
Su nombre significa “pasar por encima”y hace referencia al cordero pascual, como está escrito en Éxodo 12:27 : “les responderéis:<<Sacrificio de Pascua es para el Eterno, que pasó de largo por las casas de los hijos de Israel en Egipto cuando hirió a los egipcios, quedando libradas nuestras casas>>”
El nombre de Fiesta de la Primavera proviene del hecho que el mes de Nisán coincide con la primavera en Israel. En la época bíblica Nisán marcaba el comienzo de la siega de cebada, acontecimiento de máxima importancia para un pueblo exclusivamente agrícola y ganadero como era entonces el judío. Siguiendo los preceptos de la Torá sobre ofrendas, al terminar la recogida de la cebada se hacía entrega al sacerdote del ómer[2] de cereal recién cortado.
La denominación de Fiesta de los Ázimos hace alusión al pan ázimo[3] (matzá), que los judíos debieron comer debido a la premura con que salieron de Egipto y que no permitió que el pan que estaban amasando alcanzara a leudar. De ahí que la matzá constituya el símbolo más importante de esta fiesta y se come durante los ocho días que se extiende, estando prohibido comer pan leudado o cualquier otro alimento (cereales) que pueda fermentar. Se da a la matzá el nombre, también, de pan de la privación (lajmá anyá) para mantener despierto en cada judío el recuerdo de tiempos de opresión en Egipto. Así, lo induce a no abusar nunca del poder, a velar por el derecho del prójimo, a ayudar al necesitado. Justicia y bondad es lo que infunde la matzá en la conciencia de las generaciones judías.
Cabe tener presente que la Torá nos ordena expresamente recordar Pésaj. Así, Maimónides en Mishné Torá señala las normas a cumplir que, entre otras cosas, se refieren a lo que sigue:
“ JAMETZ Y MATZA
CAPÍTULO 2
1.-Es precepto positivo de la Torá suprimir el jametz antes de que entre en vigor la prohibición de comerlo, pues está escrito: “En el primer día suprimiréis la levadura de vuestras casas” (Éxodo 12:15) y según la interpretación tradicional, el “primer día” es el día catorce de Nisán. Lo prueba otro versículo: “No degollarás sobre leudado sangre de mi sacrificio” (Éxodo 34:25), es decir: No ofrendarás el sacrificio de Pésaj cuando aún hay en la casa jametz, y el sacrificio de Pésaj se hace pasado el mediodía del catorce de Nisán.
2.-¿En qué consiste esa supresión indicada por la Torá? Consiste en anular in mente el jametz y considerarlo como si fuera polvo y cosa sin ninguna utilidad.
3.-Por disposición rabínica, se debe buscar el jametz en escondrijos y agujeros, y eliminarlo de todos los dominios de uno. Por la misma fuente sabemos que se ha de buscar y suprimir el jametz por la noche- desde que comienza la noche del catorce – a la luz de una candela, porque de noche todo el mundo está en su casa, y la luz de candela es apropiada para la búsqueda.
CAPÍTULO 4.
1.-Dice en la Torá: “No será visto por ti leudado” (Éxodo 13:7). Por consiguiente, se podría pensar que se evita la transgresión ocultando el jametz o confiándolo en manos de un no judío; por eso el versículo añade: “No se hallará levadura en vuestras casas” (Éxodo 12:9), o sea, ni siquiera oculta o puesta bajo la supervisión de otro. También se podría pensar que sólo se transgrede si el jametz está en la propia casa de uno, pero no si está lejos de su casa, en el campo o en otra ciudad; a eso dice el versículo: “En todo su límite” (Éxodo 13:7), en todos sus dominios.
7.-Un judío puede decirle a un no judío: “En vez de comprarme jametz por cien, cómprame por doscientos; en vez de comprárselo a un no judío, cómpraselo a un judío, pues podría ser que yo lo necesitara y te lo comprara después de Pésaj”. Pero no debe vendérselo con esa condición, porque en ese caso estaría transgrediendo las reglas “no será visto” y “no se hallará”.
8.-Si se toma en Pésaj un alimento mezclado con jametz, se transgrede la prohibición de que se vea o se halle jametz durante la fiesta.- Pero si lo que contiene jametz mezclado es una cosa que no sirve como alimento, está permitido guardarlo durante Pésaj.
CAPÍTULO 6
1.-Es precepto positivo de la Torá comer matzá en la noche del quince de Nisán, pues está escrito: “Por la tarde comeréis cenceñas” (Éxodo 12:18), en todo lugar y todo el tiempo.- Basta comer una porción del tamaño de una aceituna para haber cumplido con ese deber.
10.-Todos están obligados a comer matzá, incluso las mujeres y los siervos. A un pequeño que ya puede comer pan, se lo acostumbra a los preceptos haciéndole comer un pedazo de matzá del tamaño de una aceituna.
11.-Por disposición rabínica, no se ha de comer ninguna cosa al terminar el séder de Pésaj, nisiquiera granos tostados, nueces ni cosas parecidas. Si bien se comenzó la comida con matzá, y después de ella se han comido muchos manjares, frutas, etc., se ha de volver a comer un pedazo como aceituna de matzá al final, y dejar de comer.
12.-Los sabios prohibieron comer matzá el día anterior a Pésaj, para que resulte más apetitoso comerla a la noche.- Y los sabios más antiguos solían obligarse a pasar hambre el día anterior a Pésaj, para poder comer la matzá con apetito.
CAPÍTULO 7
1.-Es precepto positivo de la Torá relatar los milagros y prodigios que tuvieron lugar para nuestros antepasados en Egipto en la noche del quince de Nisán.- Incluso los grandes sabios tienen el deber de relatar acerca del éxodo de Egipto; cuanto más abunde uno en narrar los hechos acontecidos, mayor será su mérito.
2.-Es precepto hacerlosaber a los hijos, aunque no hayan preguntado, pues está escrito: “Contarás a tu hijo” (Éxodo 18:8). Cada padre ha de enseñarle a su hijo, conforme al entendimiento de éste: por ejemplo, si es pequeño o tonto le dirá: Hijo, todos nosotros fuimos esclavos en Egipto, como lo es este siervo o esta sierva aquí; y en esta noche D’s nos rescató y nos hizo salir en libertad. Si se trata de un hijo crecido e inteligente, le hará saber todo lo que nos ocurrió en Egipto, y los milagros que por medio de nuestro maestro Moisés se nos hicieron; todo conforme al entendimiento del hijo.
3.-Es menester alterar las cosas en esa noche, para que, al verlo, los hijos pregunten: “¿Por qué es diferente esta noche de todas las noches?”, y el padre, a su vez, pueda responderles: “Esto y esto pasó; así y así fue”.¿Qué es lo que se ha de alterar? Puede repartir entre ellos granos tostados y nueces, cambiar la mesa de su lugar habitual, hacer que se arrebaten la matzá unos a otros de las manos, y otras cosas por el estilo. Al que no tiene hijos, le pregunta su mujer; el que no tiene su mujer, ha de preguntar ( a quién esté con él) y responder a su turno: “¿Por qué es diferente esta noche?”, y no importa si todos son ya personas muy instruidas. Hasta el que está solo debe preguntarse a sí mismo: “¿Porqué es diferente esta noche?” ”
 Durante los 8 días de Pésaj debemos observar tradiciones religiosas tanto en la sinagoga como en el hogar.
En la sinagoga se realizan los servicios habituales de Shajarit, Minjá y Arvit. Todos los días se realiza lectura de la Torá y Haftarot. El octavo día, en el servicio de Shajarit, se dice Izkor.
En el hogar, donde se supone se han ya cumplido las acciones relacionadas con la eliminación del jametz (alimentos fermentados o susceptibles de fermentar), los dos primeras y las dos últimas noches se encienden las luminarias de fiesta (jag) con sus respectivas bendiciones( berajot). Igualmente, se acostumbra realizar reuniones familiares las dos primeras noches, al regreso de la sinagoga después de Arvit , con una cena tradicional (Séder;,que significa orden, atendiendo a las sucesivas acciones que hay que realizar) y la lectura de la Hagadá (Narración).
El Séder contempla comer determinados alimentos y beber vino en cuatro ocasiones, en una secuencia establecida. Naturalmente, lo que se ingiere debe ser apto para Pésaj (Kasher le Pésaj)
Además de los alimentos obligatorios, la ocasión permite que la dueña de casa prepare o disponga exquisitos platos tradicionales como guefilte fish, kneidalej, latkes, etc.
Es costumbre que en esta festividad no olvidemos a nuestros hermanos menos afortunados y contribuyamos para que en ningún hogar judío falten los elementos para celebrarla dignamente.
NOTA: La Comunidad Israelita de Santiago publicó el libro: “Una Invitación a Pésaj”, que contiene toda la información necesaria para la celebración de esta fiesta en el hogar, incluída la Hagadá. Además, habitualmente publica un folleto con instrucciones y antecedentes generales sobre esta festividad.
FUENTES:
*ERNA C. SCHLESINGER “TRADICIONES Y COSTUMBRES JUDÍAS”
*RABINO ESTEBAN VEGHAZI. “QUE ES EL JUDAÍSMO”
*JAIME BARYLKO. “CELEBRACIONES JUDAICAS”
*ISAAC ASIMOV. “GUÍA DE LA BIBLIA”
*COMUNIDAD ISRAELITA DE SANTIAGO. “PREPARANDO PÉSAJ”  “UNA INVITACIÓN A PÉSAJ”
*MAIMÓNIDES. “ MISHNÉ TORÁ”
*RABI HAYIM HALEVY DONIN. “EL SER JUDÍO”.

 SEFIRAT HAÓMER (16 de Nisán al 5 de Siván)

Año 2006: 14 de Abril al 1 de Junio
CUENTA DEL ÓMER o CÓMPUTO DEL ÓMER es la traducción de SEFIRAT HAÓMER o SEFIRÁ (CÓMPUTO), como se le llama en forma abreviada.
Comenzando con la segunda noche de Pésaj y en cada noche subsiguiente, es deber religioso[1] contar los días por un período completo de siete semanas (49 días). El día cincuenta es la festividad de Shavuot (que significa semanas, en razón al cálculo del período de siete semanas que la precede. La festividad se denomina a veces Pentecostés, que significa quincuagésimo día).
El propósito del cálculo parece ser el de conectar la festividad de Pésaj con la festividad de Shavuot , para recalcarnos que la liberación de la servidumbre física y la libertad política representada por Pésaj, no constituye una libertad completa a menos que culmine en la aceptación de las restricciones espirituales, disciplinas y obligaciones representadas por Shavuot, que celebra la entrega de los Diez Mandamientos, la revelación de D’s a Israel y la aceptación de la Torá por parte de Israel.
El nombre proviene del hecho de que el segundo día de Pésaj se llevaba al Templo como ofrenda un ómer de cebada.
Se dice que durante un período de 33 días de la Sefirá perecieron miles de discípulos del Rabí Akiva en una plaga en el siglo II de la Era Común. Desde entonces, durante 33 días de la Cuenta del Ómer se observa un duelo parcial. No se realizan bodas, ni se corta el cabello y están prohibidas las fiestas y las cenas con música. Estas restricciones se levantan en los días festivos especiales de Lag Baomer y Iom Yerushalayim y también Iom Haatzmaut(excepto en lo que se refiere a bodas). 
FUENTES:
*JAIME BARYLKO. “CELEBRACIONES JUDAICAS”
*RABI HAYIM HALEVY DONIN. “EL SER JUDÍO”.
IOM HASHOA (27 de Nisán)
DÍA DE RECORDACIÓN DEL HOLOCAUSTO(29 de Abril de 2003)
IOM HAZICARÓN (4 de Iyar)
DÍA DE RECORDACIÓN POR LOS CAÍDOS EN LA INDEPENDENCIA DE ISRAEL (6 de Mayo de 2003)
IOM HAATZMAUT (5 de Iyar)
ANIVERSARIO DE LA INDEPENDENCIA DE ISRAEL (Nº 55 : 7 de Mayo de 2003)

LAG  BAOMER (18 de Iyar)

 Año 2006: 16 de Mayo
Corresponde al día 33 de la Cuenta del Omer y conmemora una victoria de las fuerzas judías de Bar Cojba sobre las legiones romanas del emperador Adriano(año 132 E.C.)
Otro suceso que evoca esta fecha se refiere al término de la plaga que había causado la muerte de 24.000 discípulos de Rabí Akiva.
También esta efemérides recuerda a Rabí Simeón ben Yojaí que pidió que su muerte ocurrida en esta fecha fuese recordad con festejos y no con demostraciones de duelo.

IOM YERUSHALAYIM (28 de Iyar)DÍA DE JERUSALEM (26 de Mayo 2006)
[1] El Precepto figura en (Levítico 23:15-16): “Y contaréis siete semanas completas desde el día posterior al primer día de Pascua, o sea desde el día que trajisteis el ómer de la ofrenda alzada” . “Al cumplirse cincuenta días, o sea al día siguiente del plazo de siete semanas, ofreceréis una nueva oblación al Eterno”
[1] La víspera del Primer día (Erev Pésaj), es también tiempo de recordación. Dice el Shuljan Aruj: “Los primogénitos, incluso Cohanim y Leviyim, acostumbran ayunar la víspera de Pésaj, siendo que durante la plaga que exterminó todos los primogénitos de Egipto, fueron preservados los primogénitos de Israel” Este es el ayuno de los primogénitos (Taanit Bejorot)
[2] El ómer era una medida agrícola de valor igual a la décima parte del efá y se estima que equivale aproximadamente a 4 litros.
[3] Sin levadura, que no alcanza a fermentar.

SHAVUOT ( 6 y 7 de SIVÁN )
      Shavuot (fiesta de las Semanas o Pentecostés) se celebra este año 2006 desde el atardecer del 1 los días 2 y hasta el atardecer del 3 de Junio[1]. Shavuot, una de las tres fiestas de peregrinaje ( Shalosh Regalím ), conmemora el imponente acontecimiento que vivieron los hijos de Israel, siete semanas (de ahí su nombre) después del éxodo de Egipto, cuando al pie del Monte Sinaí presenciaron la Revelación, mediante la cual la voluntad de D’s se reveló a Israel. Señala la proclamación de los Diez Mandamientos. Aunque esos mandamientos no constituyen la totalidad de la Torá, que comprende 613 preceptos (taryag mitzvot), ellos constituyen su fundamento. Los Diez Mandamientos conforman la base misma de gran parte de lo que es la Civilización Occidental. Recordémoslos sumariamente[2]:
I. Yo soy el Señor tu D’s Que te sacó de la tierra de Egipto.
II. No tendrás otros dioses delante de Mi.
III. No tomarás en vano el nombre del Señor tu D’s.
IV. Recuerda y honra el Shabat
V. Honra a tu padre y a tu madre.
VI. No matarás
VII. No cometerás adulterio.
VIII. No robarás.
IX. No levantarás falso testimonio contra tu prójimo.
X. No codiciarás lo que es de tu prójimo.
Moisés ascendió a la cumbre del monte Sinaí para recibir la Torá. La Torá exigía elevación, ascenso. Simbólicamente , el pueblo todo ascendió con Moisés. Ascendió cuando respondió sin titubeos “Haremos y escucharemos”. Era la expresión rotunda y absoluta de fe en lo Absoluto y en su enseñanza.
Se dice que la Torá fue dada a todo el mundo, no sólo al pueblo hebreo. Pero sólo este la recibió, la aceptó, la hizo suya y se comprometió con ella. Así, cuenta una leyenda, que D’s se dirigió a los edomitas y les ofreció la Torá y estos preguntaron : ¿ Qué está escrito en ella? Respondió D’s : “No matarás” Y los edomitas se negaron entonces a aceptarla porque no podrían ssubsistir sin matar.
Idéntica suerte corrió con otros pueblos , en los que el robo, el adulterio, la idolatría, etc., eran base incondicional de su eexistencia.
Finalmente llegó D’s con su Torá al pueblo hebreo. Este pueblo nada preguntó. Este pueblo declaró inmediatamente : “ HHaremos y escucharemos”.
OTROS NOMBRES DE ESTA FESTIVIDAD SON:
· Zemán Matán Torateinu (Fecha de Entrega de Nuestra Torá), porque ese es el tema dominante de la festividad.
· Jag Hakatzir (Festividad de la Siega), porque señala la cosecha del trigo, la última cosecha de cereales de la temporada.
· Iom o Jag Habikurim (Día o Fiesta de las Primicias), porque señala también el comienzo de la cosecha de frutas y era la ocasión de llevar los primeros frutos maduros al Templo como ofrenda de acción de gracias. Es, en consecuencia, al igual que Pésaj y Sucot, una fiesta de peregrinación.
· Atzeret (Implica festividad de conclusión), se lo utiliza así en el Talmud como indicación de que los sabios lo consideraron ligado a la festividad de Pésaj y como conclusión del episodio histórico de la misma.
COSTUMBRES DE SHAVUOT.
Los tres días que preceden a Shavuot  se dedican generalmente al estudio de la Biblia y de otros textos sagrados con el propósito de prepararse espiritualmente para la festividad, tal como se apercibieron los israelitas en el desierto por orden de Moisés, “para el día tercero” (Éxodo 19:11)
Se acostumbra pasar la primera noche de Shavuot en vela, estudiando y debatiendo párrafos de las sagradas escrituras. Es lo que se conoce como Tikún lel Shavuot. Esta costumbre está basada en el Midrash que en la mañana en que estaba previsto que el pueblo Judío recibiera la Torá – el primer Shavuot de la historia – Moshé tuvo que levantarlos de su sueño para llegar a tiempo al histórico evento. Como expiación por haberse quedado dormidos, el pueblo decidió que desde ese momento en adelante pasarían la noche de Shavuotk estudiando Torá y, en consecuencia, estar preparados para la oración del amanecer de la festividad.  
Entre las lecturas tradicionales de esta fecha están Akdamut[3] y el Libro de Ruth[4], así como trozos de la Torá, de la Mishná y del Talmud.
Además las sinagogas y las casas de los judíos se adornan con flores y ramas verdes, en recuerdo del florecimiento que experimenta la naturaleza en la Tierra de Israel en la época en que se entregó la Torá.
COMIDAS TRADICIONALES.
Es costumbre en Shavuot comer por lo menos una comida láctea durante la festividad. Algunos consideran que esto simboliza “una tierra en la que mana leche y miel”, o que puede aludir al versículo: “miel y leche hay bajo tu lengua” (Cantar de los Cantares 4:11) que se refiere alegóricamente a las palabras de la Torá. Otros suponen que en esta festividad que señala la entrega de la Torá, se recuerda la interdependencia y la unidad de la Ley Oral y la Ley Escrita.
Los mismos versículos que hablan de la ofrenda de los primeros frutos de la tierra a la casa del Señor, en la festividad de Shavuot, destacan también el precepto de “No cocerás el cabrito en la leche de su madre”(Éxodo 23:19). Basándose en la última parte de estos versículos, la Ley Oral fundamentó su prohibición de comer juntos carne y leche. Por eso se come deliberadamente una comida láctea separada, para enfatizar la unidad total del contenido del versículo y la autenticidad de la Ley Oral.
Otra versión sostiene que la costumbre proviene del hecho que leche se dice en hebreo jalav, cuyo valor numérico es 40 y esa fue la cantidad de días que Moisés estuvo en el Sinaí para recibir la Torá.
También se explica este menú lácteo como una recordación del día de la entrega de la Ley, en que se supone que los israelitas habían vuelto tan rendidos a sus carpas que se sintieron incapaces de aguardar una comida formal, y echaron mano de queso y leche que habitualmente estaba disponible.
FUENTES:
*ERNA C. SCHLESINGER “TRADICIONES Y COSTUMBRES JUDÍAS”
*RABINO ESTEBAN VEGHAZI. “QUE ES EL JUDAÍSMO”
*JAIME BARYLKO. “CELEBRACIONES JUDAICAS”
 “USOS Y COSTUMBRES DEL PUEBLO JUDÍO”
* “SHULJÁN ARUJ”
*RABI HAYIM HALEVY DONIN. “EL SER JUDÍO”.
*RABBÍ MORDECHAI KATZ. “UDERSTANDING JUDAISM”
*RABBÍ BEREL WEIN. “LIVING JUDAISM”
* “SIDUR ARTSCROLL”
[1] En Israel se celebra sólo el primer día.
[2] Éxodo 20:1-17
[3] El poema Akdamut fue compuesto por Rabí Meir ben Yitzjak (siglo XI, Worms, Alemania) como una introducción para los Diez Mandamientos. Probablemente es el piyut (poema litúrgico) mas conocido y popular del judaísmo. Consta de 90 versículos escritos en arameo, en que los primeros 44 forman un doble acróstico con el Alef-Bet, en tanto que las primeras letras de los versículos restantes forman el nombre del autor y una bendición.
[4] Este libro cuenta la historia de una mujer de otro pueblo, Moab, que se convirtió al judaísmo en una demostración de devoción hacia las creencias de su familia política.. Además tiene el mérito de ser una antecesora de la Casa de David.

TAANIT SHIVA ASAR BETAMUZ. (AYUNO DE 17 DE TAMUZ).
(Este año 2006 corresponde al 13 de Julio)
En esta fecha se recuerdan cinco sucesos tristes de la historia judía:
*El momento en que fue abierta la primera brecha en las murallas de Jerusalén a consecuencia del ataque de las fuerzas babilónicas, en el año 586 a.e.c.
*La suspensión del servicio religioso regular (Korbán Tamid) en el Segundo Santuario, como consecuencia del asedio romano en el año 70 e.c.
*Moisés rompe las Tablas de la Ley, ante el espectáculo del pueblo que adoraba al “Becerro de oro”.
*Antiócus Epífanes profanó el Templo estableciendo en él un ídolo.
*Apóstomos, “el Malvado”, oficial de Roma, dio orden de quemar el Sefer Torá
Período de duelo. El asedio a Jerusalén duró tres semanas. Este período está observado con tres semanas de duelo que se extiende desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av (Ben Hametzarim), durante las cuales no se celebran matrimonios y no se bebe bebidas alcohólicas. También es costumbre no cortarse el cabello ni afeitarse en este período, así como comprar o estrenar nuevas ropas. Durante los primeros nueve días del mes de Av debe abstenerse de comer carne o consumir alimentos cocidos con carne o con grasa animal (excepto sábados). En los sábados comprendidos en estas tres semanas se leen como Haftarot lecciones proféticas, en las cuales el profeta predice la destrucción del Santuario como consecuencia de la maldad del pueblo.
FUENTES:
*ERNA C. SCHLESINGER “TRADICIONES Y COSTUMBRES JUDÍAS”
*RABINO ESTEBAN VEGHAZI. “QUE ES EL JUDAÍSMO”
* “SHULJÁN ARUJ”
*RABI HAYIM HALEVY DONIN. “EL SER JUDÍO”.
*RABBÍ MORDECHAI KATZ. “UDERSTANDING JUDAISM”
*RABBÍ BEREL WEIN. “LIVING JUDAISM”
 
 

TAANIT TISHA BEAV (AYUNO DE 9 DE AV)
(Este año 2006 corresponde al 3 de agosto)
 En esta fecha se recuerdan varios acontecimientos, todos ellos muy tristes para el pueblo judío:
*Destrucción del Primer Templo (año 586 antes de la Era Común)[1]
*Destrucción del Segundo Templo (año70 de la Era Común)
*Toma de la fortaleza de Betar, al término de la rebelión de Bar Kojba.(año 135)
*Expulsión de los judíos de España (año 1492)
*El Monte del Templo fue arado por los romanos.
*Regreso de los doce espías que Moisés envió a Canaán, diez de los cuales dan un informe negativo. Esta falta de fe conduce a que el Pueblo de Israel debe esperar 40 años para entrar a la tierra prometida.
*Inicio de la 1ª Guerra Mundial, cuyos efectos dieron lugar a la 2ª Guerra Mundial.
Al igual que en 17 de Tamuz, en esta fecha se observan muchas restricciones, especialmente en lo relativo a comida y bebida. Así, el ayuno es total, desde antes de la puesta de sol del 8 de Av hasta la caída de la noche del día siguiente, como en Iom Kipur. La abstinencia de comida y bebida no obedece sólo a infligirnos aflicción por el duelo que se recuerda, sino inducir nuestros pensamientos al arrepentimiento. Como establece la Mishná, la razón para un ayuno es confesar nuestros pecados, analizar nuestras acciones y mejorar nuestras actitudes[2]
En la sinagoga se suprimen los adornos y se encienden escasas (o ninguna) luces. Los participantes en el servicio se quitan los zapatos (que no deben ser de cuero) y se sientan en el suelo o en taburetes bajos.
Se debe abstenerse de bañarse o lavarse por placer personal. Los hombres no se afeitan[3] y las mujeres no se aplican cosméticos.
Hay que abstenerse de relaciones sexuales.
No se estudia la Torá, porque ese estudio alegra el corazón.
Está prohibido realizar trabajos hasta el mediodía del 9 de Av.
Es costumbre abstenerse de carne y vino durante los nueve primeros días de Av (excepto Shabat o fiesta religiosa). Igualmente no se compra ni se visten ropas nuevas en ese lapso.
 Después de Maariv se recita el Libro de Lamentaciones (Meguilat Ejá). En Shajarit no se ponen talit ni tefilín, debido a que son adornos religiosos, símbolos de belleza. No se encienden luces y las oraciones se recitan en voz baja.. Después de la lectura de la Torá se entonan la Kinot y las Siónidas de Judá Halevi. En el servicio de Minjá se ponen talit y tefilín, con sus respectivas bendiciones.
Los Profetas judíos, que habían previsto las tragedias de esta fecha, también predijeron que el largo Exilio desde Sión terminaría un día durante la Era Mesiánica. Así, el 9 de Av también representa la promesa divina de redención y restauración. Como en toda nuestra historia, la tristeza y la esperanza conviven y nos levantamos de nuestro duelo con aún mayor confianza y fe en nuestro futuro. En este espíritu se dice que el Mesías nacerá un 9 de Av.
 
FUENTES:
*ERNA C. SCHLESINGER “TRADICIONES Y COSTUMBRES JUDÍAS”
*RABINO ESTEBAN VEGHAZI. “QUE ES EL JUDAÍSMO”
* “SHULJÁN ARUJ”
*RABI HAYIM HALEVY DONIN. “EL SER JUDÍO”.
*RABBÍ MORDECHAI KATZ. “UDERSTANDING JUDAISM”
*RABBÍ BEREL WEIN. “LIVING JUDAISM”
*LEO TREPP “UNA HISTORIA DE LA EXPERIENCIA JUDÍA”

[1] La destrucción del Templo, el centro religioso del pueblo judío, no fue solamente una catástrofe religiosa, sino que también señaló el fin del Primer y Segundo Reino Judío, respectivamente, y el exilio de una parte importante del pueblo judío de su tierra.
[2] Talmud Taanit 15.
[3] El período de abstención de afeitado suele extenderse desde el 1 de Av e, incluso, desde el 17 de Tamuz.

ROSH HASHANÁ (1 Y 2 de Tishri)
AÑO NUEVO (23 y 24 de Septiembre, año 2006)
Aunque, como se menciona en el encabezado, Rosh Hashaná[1] corresponde al primer día del mes de Tishri, la preparación para los Iamim Noraim empieza en el mes de Elul, llamado el Mes del Arrepentimiento[2].
Los cuarenta días entre el comienzo del mes de Elul hasta el Día del Perdón son un tiempo propicio para dirigirse a D’s: Se dice que la plegaria y el arrepentimiento son aún más aceptados.
Es tradicional hacer sonar el shofar después el rezo matutino desde el comienzo del mes de Elul hasta la víspera de Año Nuevo, pues fue en este mes cuando D’s ordenó a Moisés “Asciende hacia Mí, al monte” e hicieron sonar el shofar en todo el campamento para proclamar que Moisés subía al monte y que no volvieran a pecar cayendo en el paganismo. Y D’s mismo se elevó con el sonar de aquel shofar, como está dicho: “Sube D’s entre aclamaciones, el Eterno con el sonido del shofar” (Salmo 47), por lo que los sabios del Talmud establecieron que se hiciera sonar el shofar cada año en este período, para advertir a todos los hijos de Israel, como está dicho: “¿Suena el shofar en una ciudad sin que el pueblo se estremezca?” (Pirkei Derabi Eliézer).
Es también costumbre pronunciar el Salmo 27 “Ledavid Hashem Orí”desde el comienzo del mes de Elul hasta Shminí Atzeret (el octavo día de la festividad de Sucot), tanto durante el rezo matutino como en el vespertino y hay quienes lo pronuncian también en el rezo de Minjá.
Antes de Rosh Hashaná se reza “Slijot”. Las comunidades sefarditas lo hacen habitualmente a amanecer desde el segundo día de Elul hasta la víspera del Día del Perdón, mientras que entre las comunidades askenazitas se acostumbra a empezar el domingo anterior a  Rosh Hashaná, siempre que se siga pronunciando al menos durante cuatro días. En caso de caer Rosh Hashaná en día lunes o martes, se adelanta el comienzo del rezo para el domingo de la semana anterior.
LA VÍSPERA DE ROSH HASHANÁ
*En la víspera de Rosh Hashaná es habitual ayunar hasta después del mediodía.
*Se intensifica la tzedaká a los pobres, lo mismo que el número de “slijot” y de ruegos.
*En este día no se hace sonar el shofar para diferenciar entre los sonidos que se producen como una costumbre y los impuestos por la festividad.
*Es usual la anulación de votos en víspera de Rosh Hashaná (o durante el mes de Elul) .
*Es tradicional cortarse el cabello en víspera de Rosh Hashaná, lo mismo que asistir al baño ritual (“mikve”).
LA NOCHE DE ROSH HASHANÁ
· Se encienden las velas y se pronuncia la bendición de toda festividad: “Bendito... y nos prescribiste encender la vela de Iom Tov”
· Cuando Rosh Hashaná cae en Shabat se encienden las velas siendo aún de día y se bendice: “Bendito... y nos prescribiste encender la vela del Shabat y del Iom Tov”
· Después del rezo vespertino (arvit) bendice cada uno a su prójimo y a cada uno de los miembros de su casa deseando: “Por un año bueno en el que seas inscrito y ratificado”                                                                            
 A un hombre: Leshaná tová tikatev vetijatem
A una mujer:   Leshaná tová tikatevi vetijatémi
· La anterior bendición no se pronuncia durante el día de Rosh Hashaná, después del mediodía, ya que los justos son inscritos y ratificados en el “Libro de la Vida” inmediatamente, y cada uno debe dirigirse a su prójimo como si este fuera un justo. Por lo tanto desde este momento se saluda deseando: “Que tu inscripción termine para bien” (Gmar Jatimá Tová”)
· Se bendice el vino con el Kidush de los días festivos y se agrega la bendición “Sheejeianu”. Cuando Rosh Hashaná cae en Shabat se hace el Kidush por ambos acontecimientos.
Durante la cena se acostumbra sumergir un trozo de jalá o un pedazo de manzana en miel y pronunciar la siguiente invocación: Yehí ratzón shetejadesh alenu shaná tová umetuká (Que sea la voluntad[del Señor] renovar para nosotros un año buenoy dulce)
Esta festividad, que marca el inicio del año judío es celebrada- a diferencia de otros pueblos que lo hacen con jolgorio, bebida y desenfreno –con reflexión. Es el día del juicio, de la conciencia, del balance del alma (jeshbón hanefesh). Es fiesta, hay alegría y regocijo, pero con estremecimiento. Alegría porque entramos a un nuevo año; estremecimiento porque seremos juzgados por el año transcurrido.
En este día D’s nos juzga y debemos rendirle cuentas. Hay que hacer un balance. No de los negocios exteriores, sino de los interiores, del alma de lo realizado, de las fallas cometidas, del bien y del mal. Hay que hacer teshuvá (retorno), volver a D’s y arrepentirse. Antes de decir “feliz año nuevo” cabe analizar si hubo un feliz año viejo.
Lo específico del mundo judío es esta certeza en que hay Alguien que no deja de mirarla acción humana. Si no juzga el hombre, juzgará D’s. D’s es la alternativa ética que no deja escapatoria.
“Ten en cuenta de donde vienes,
y adonde vas,
y ante Quién has de rendir cuentas...” (Pirkei Avot, III).
La educación humana que el judaísmo propaga desde la Biblia, consiste en asumir la responsabilidad por nuestras acciones. Aún a oscuras, sin testigos, siempre hay Alguien. Por más solos que estemos, no estamos solos. D’s es compañía, si la quieres. Es Juez implacable, aunque no lo quieras:
“Ojo que ve,
oído que oye,
y todas tus acciones se inscriben en el libro”. (Pirkei Avot, II).
La tradición coloca en el 1 de Tishri el comienzo del mundo. Este tema tiene un valor fundamentalmente moral: el día en que el mundo fue creado, ha de ser, consecuentemente, el día en que el mundo es juzgado.
EL DÍA DE ROSH HASHANÁ.
Durante el día se asiste a la Sinagoga, la que está enteramente vestida de blanco. Incluso habrá hombres vestidos con los blancos mantos con que serán sepultados algún día. Son recordatorios de la muerte, pero también de la vida más allá de la muerte, y de la vida en la tierra cuando la igualdad rija y todos los hombres vistan los mismos ropajes de pureza y de amor. Ellos son el símbolo del futuro reino de D’s sobre la tierra.
Las oraciones, que recogen este tema, están contenidas en un libro especial llamado Majzor. Pasajes bíblicos y talmúdicos figuran en él, junto a plegarias intercaladas posteriormente. Tal es el caso de Unetane Tokef, compuesta por Rabí Amnon de Maguncia, en la Edad Media.
En general, las oraciones de este día buscan despertar en el judío: optimismo y responsabilidad. Teniendo en cuenta que el credo judío no reconoce el dogma del pecado original y, que por el contrario, sostiene que el hombre es bueno de naturaleza y libre, serán los méritos de cada uno los que D’s tendrá en cuenta al momento de juzgar. Pero, además, D’s pone en sus manos los medios de renovarse siempre y le indica los caminos que conducen a su gracia:
Teshuvá – Arrepentimiento
Tefilá – Oración
Tzedaká – Justicia
Tefilá y Tzedaká  significan algo más que religiosidad pasiva y amor por la justicia. Exigen la práctica de esas virtudes, demostrada en nuestro apoyo al débil, en nuestra solidaridad con el oprimido y necesitado. Justicia y beneficencia se expresan en hebreo con la misma palabra: Tzedaká; así pues, en el ejercicio de la caridad el judío ve una reparación justiciera de la desigualdad reinante entre ricos y pobres, reparación que las oraciones de Rosh Hashaná le inducen a realizar.
Otras oraciones desenvuelven en esta oportunidad tres ideas fundamentales del credo judío: D’s es rey, es juez y es legislador.
COSTUMBRES
Las escasas variedades que se aprecian en la mesa de Rosh Hashaná tienen un sentido simbólico. Así, la jalá suele hacerse redonda, por analogía con el año, círculo sin principio ni fin.
Un trozo de pan o de manzana remojada en miel, que se toma al comenzar la comida, simboliza un año dulce y placentero. El pescado, manjar predilecto judío, no falta en esta ocasión: es costumbre servir la cabeza al jefe de familia, en recuerdo de la promesa bíblica: “Y te pondrá D’s por cabeza y no por cola, cuando obedecieres a los mandamientos del Eterno, tu D’s” (Deuteronomio 28 :13)
Acompañando una bendición que se pronuncia durante la segunda cena de Rosh Hashaná, suele gustarse una fruta de la estación que no se haya comido aún en la temporada, y que viene a representar la iniciación de algo nuevo, en este caso el año.
DENOMINACIONES DE ROSH HASHANÁ
Otros nombres con que se conoce esta festividad son:
*Iom Terúa, o sea día en que se hace sonar el Shofar.
*Iom Hazicarón, día del recuerdo, porque se recuerdan las responsabilidades como hijos de Israel y los actos personales en el año transcurrido.
*Iom HaDin, día del juicio, porque nos presentamos ante D’s para ser juzgados por Él.
LOS DIEZ DÍAS DE LA TESHUVÁ.(ASERET YEMEI TESHUVÁ)
Los diez primeros días del mes de Tishri, se conocen como los diez días de la teshuvá (retorno, arrepentimiento). Es un período dispuesto par juzgarse uno mismo. Para asumir el pasado, no para ligarse a él sino precisamente para superarlo, para retornar al camino correcto. Ese personaje se llama baal teshuvá (practicante del retorno).
Ese hombre es el más valioso en el judaísmo. Supera, incluso, al hombre piadoso que nunca ha pecado, que jamás ha conocido el mal, que siempre ha caminado por los senderos de D’s y que, por lo tanto, es “habitualmente” bueno. El baal teshuvá, en cambio, tiene un heroísmo muy particular: luchar contra sus propias tendencias malsanas y doblegarlas. Por eso ha producido el pueblo hebreo esta frase: Donde los practicantes de la teshuvá están parados, no hay lugar para los justos consuetudinarios.
En estos días; mediante oraciones, actos de caridad, perdón de los agravios recibidos y reparación de los cometidos por uno mismo; se intenta predisponer la voluntad divina hacia el perdón, pues es creencia que el juicio de D’s puede aún modificarse favorablemente durante este período.
No se celebran casamientos ni se realizan fiestas. Sólo pensamientos graves y actos piadosos deben llenar estos días que preceden a la fecha máxima del calendario judío.
El sábado que cae en este lapso se denomina Shabat Shuvá, debido al nombre de la Haftará que se lee en este día: “Retorna (“shuva”), Israel, al Eterno, tu D’s (Oseas: 14)


Tzom Guedalia. Año 2006: 25 de Septiembre
En este período, el día 3 de Tishri, se realiza un ayuno. Este día se conmemora el asesinato de Guedaliá ben Ajicam, un trágico acontecimiento relatado en Jeremías 40-41 y en el II Libro de los Reyes 25: 22-25.
Guedaliá, gobernador real de Babilonia en Judá y judío leal, fue víctima de una cruenta conspiración y su muerte desató el desastre total. Este ayuno acentúa las actitudes de reflexión, de auto examen y de penitencia, haciendo más profundo el espíritu de la teshuvá. Y a medida que el Iom Kipur va llegando, el judío se siente en armonía con él.

IOM KIPUR (10 de Tishri)
DIA DEL PERDÓN O DE LA EXPIACIÓN (En 2006 1 y 2 de Octubre)
“No haréis pues labor alguna. Será estatuto para todas vuestras generaciones, donde quiera habitareis. Será día de estricto descanso y ayunaréis, a partir del crepúsculo vespertino del día nueve del mes y durará hasta el atardecer del día siguiente”
(Levítico 23: 31-32)
De todas las conmemoraciones judías, ninguna reviste un carácter tan peculiar como Iom Kipur. La profundidad de su sentido y la austeridad de su celebración hacen de ella un acontecimiento sin igual.
Su llegada, el diez de Tishri, es un acontecimiento de tal magnitud para la comunidad que la vida parece hacer un alto en ella: se dejan a un lado todas las ocupaciones y preocupaciones, se olvidan las necesidades físicas, y la masa de individuos se apresta a sumergirse, durante un día, en un mar de purificación.
Shabat de Shabatot (Sábado de los Sábados), es como se ha designado a este día. Ni alimento ni bebida alguna tocan los labios del judío a lo largo de estas casi 25 horas. No hay otra tarea para él que la teshuvá. La jornada transcurre fuera del mundo, en la casa de D’s, en el reino de la plegaria.
Durante alrededor de veinticinco horas cada judío invoca el perdón divino y el humano. La confesión de faltas, la abstinencia y la elevación moral, contribuyen a ese efecto. Es la oportunidad de revisar que hayamos hecho todos los esfuerzos tendientes a lograr la reconciliación con quienes nos hemos peleado, a olvidar las ofensas recibidas y a excusarnos por las inferidas a los demás.
 Iom Kipur es fecha de ayuno absoluto. Esta práctica se interpreta no sólo como una evasión de lo terrestre, sino como una prueba de nuestra fuerza de voluntad sobre los apetitos materiales, que tantas veces conducen al pecado.
Además, el ayuno nos hace sentir en carne propia los padecimientos de los que por falta de medios sufren hambre y sed.
Por otra parte, en este día están prohibidas todas las tareas.
Antes de abandonar el hogar para partir hacia la sinagoga se acostumbra que el padre bendiga a sus hijos e hijas
El servicio religioso comienza en la víspera con la oración Kol Nidre (Todos los Votos), de notable solemnidad, por el recuerdo de los conversos forzados.
Durante la jornada se escucharán las confesiones – Al Jet – en varias oportunidades, Se leerán los capítulos de la Torá correspondientes a este día. Se dirá Izkor por los difuntos. Se escuchará la Avodá, para recordar las ceremonias practicadas en el Templo de Jerusalén. La última parte del ceremonial se llama Neilá (clausura)y el oficio termina con la voz del Shofar, que en un toque largo y único recuerda la conclusión de la Revelación en Sinaí y el comienzo del año de Jubileo (yóbel).
BIBLIOGRAFÍA
· “Que es el Judaísmo” . Rabino Esteban Veghazi
· “El Ser Judío”. Rabi Hayim Halevy Donin
· “Celebraciones Judaicas”. Jaime Barylko.
· “Usos y Costumbres del Pueblo Judío”. Jaime Barylko.
· “La Esencia de Israel”. Rabino Moshé Frank
· “Tradiciones y Costumbres Judías”. Erna C. Schlesinger.
· “Una Historia de la Experiencia Judía”. Rabino Leo Trepp.
· “Understanding Judaism”. Rabí Mordechai Katz
· Material de divulgación sobre Iamim Noraim. Comunidad Israelita de Santiago
[1] Rosh Hashaná, junto a Iom Kipur y el intermedio Ayuno de Guedalia (Tzom Guedalia), conforman el período de los llamados Días Reverenciales o Días de Penitencia (Iamin Noraim)
[2] Este año 2003, Elul comienza el 29 de Agosto.

SUCOT (14 y 15 hasta el 21 de Tishri )
FIESTA DE LAS CABAÑAS O DE LOS TABERNÁCULOS (AÑO 2006 : 7 al 12 de Octubre)
Para evitar confusiones recordemos que en Israel se celebra Sucot durante una semana, comenzando el 15 de Tishri. En la diáspora se incorpora un día adicional como Día de Fiesta Mayor, que es el 14 del mes.
El primero (los dos primeros en la diáspora) y el último día son totalmente festivos, es decir, no se trabaja. Los días intermedios (Jol Hamoed Sucot) se realizan servicios religiosos, pero no está vedado totalmente el trabajo.
El séptimo día de celebración recibe el nombre de Hoshaná Rabá. Toma su nombre de una serie de cánticos religiosos denominados hoshanot, en que se repite el pedido hoshía ná = “sálvanos, por favor”
Otros Nombres de Sucot
Además del ya mencionado Jag HaSucot (Fiesta de las Cabañas), esta fiesta se la conoce como:
Jag HaAsif (Fiesta de la Cosecha)
Zman Simjateinu (Tiempo de Nuestra Alegría)
Jag (Fiesta)
Sucot es una de las tres fiestas de peregrinación, junto con Pésaj y Shavuot, y así como Pésaj se conoce como Fiesta de la Libertad y Shavuot como Fiesta de Recepción de la Torá, a ésta se la denomina Fiesta de la Alegría. Aunque se trata del festival bíblico de la cosecha, también recuerda los campamentos de nuestros antepasados en el Sinaí durante cuarenta años; ¿porqué entonces la Torá se refiere a ella como “tiempo de gozo”?. Una interpretación alude al hecho que estando pocos días después de Iom Kipur, el sentirnos agraciados por el perdón, es motivo de enorme alegría.
La sucá (singular de sucot) es una cabaña pequeña cubierta por ramas en lugar de techo[1]. Está adornada con frutas y flores. Tradicionalmente los miembros de la familia viven o al menos comen en ellas. En el antiguo Israel la celebración de la cosecha en los campos tenía lugar en cabañas semejantes.
Lo extraño sobre Sucot es que parece enfatizar nuestra vulnerabilidad. Durante los siete días de la festividad residimos en una “ramada” temporal, expuestos a los elementos, privados del confort de nuestros hogares a los que estamos tan acostumbrados. Las leyes de la Torá ven en esto lo siguiente: La estructura misma de la sucá es temporal y no hay techo sólido sobre nuestras cabezas (se debe poder ver el cielo). Pero justamente es esta vulnerabilidad la que nos produce satisfacción porque nos damos cuenta, mientras estamos sentados en la sucá, que en todo tiempo somos dependientes de nuestro Creador. Por lo tanto, nunca estamos solos en este peligroso mundo; estamos bajo Su protección. Nos damos cuenta que somos parte del gran drama de la historia Judía y que cada uno de nosotros tiene un rol noble y protagónico que desempeñar en este drama.
Al agradecimiento por la protección divina se une el reconocimiento por los dones de D’s. Este se expresa mediante un ramillete de plantas especiales que antiguamente se llevaba al Templo: una cidra, una rama de palma datilera, mirtos y sauces de los arroyos (Arbaat HaMinim o Cuatro Especies[2]). Estas plantas representan todos los tipos de vegetación producidos por la tierra. La cidra (etrog: fruto cítrico parecido al limón) posee belleza, aroma y sabor; los dátiles- representados por el Lulav (hoja de palma datilera)- carecen de perfume pero son dulces al paladar; los mirtos (Hadás) no tienen sabor pero sí un grato perfume; los sauces del arroyo (Aravá) no tienen en sí nada excepcional, sin embargo, como muchas plantas similares, son indispensables en la tierra. Los rabinos trazaron un paralelo entre la sociedad humana y estas cuatro plantas: hay gente llena de sabiduría y utilidad; otros pueden poseer conocimientos pero carecer de humana comprensión; algunos pueden ser bondadosos pero no son dueños de grandes dotes intelectuales y, finalmente, hay quienes son simplemente seres humanos. Todos ellos conforman una gran familia en la que cada quien es esencial y nadie es prescindible. Este simbolismo se aplicó también a la sociedad judía. Así, el Etrog representa a las personas que saben Torá y viven de acuerdo a ella, el Lulav representa a las personas que sin saber Torá mantienen los principios éticos en ella contenidos, el Hadás encarna a la gente que sabe Torá, pero no se comporta de acuerdo con lo que ella estipula y el Aravá retrata a quienes no conocen la ley ni viven su inspiración.
El ramo festivo se agita durante la lectura del Halel, o Salmos de agradecimiento (Salmos 113-118). A medida que se recita cada una de las palabras , las ramas apuntan a los diferentes puntos cardinales y arriba y abajo. De los cuatro confines de la tierra, desde los cielos y desde los suelos que están debajo de los pies, han llegado los dones de D’s. Él está en todas partes y, por ende, hay que agradecerle en todas las direcciones.
HOSHANÁ RABÁ
Decíamos que el séptimo día tiene esta denominación especial. Cuando existía el Templo de Jerusalén, se caminaba con las cuatro especies vegetales simbólicas de la fiesta en torno del altar. Después pasó esa costumbre al oficio sinagogal y se canta el “Hoshaná” caminando en círculo dentro de la sinagoga. En el séptimo día se practicaban siete vueltas.
Este séptimo día de Sucot fue adquiriendo con el tiempo un significado muy peculiar propiciado, particularmente, por las ideas cabalísticas y por la imaginación popular. Hoshaná Rabá llegó a ser una prolongación del Día del Juicio, esto es de Iom Kipur. En efecto fue definido como “Pequeño Iom Kipur”.
En el mes de Tishri se suceden tres grandes acontecimientos. El primero es Rosh Hashaná (1 de Tishri), “Año Nuevo”. En este día, según el Talmud y legendarias tradiciones, tiene lugar el Juicio de todos los hombres. D’s juzga a todos los hombres según las acciones que éstos realizaron durante el año. Se abre el Libro de las Memorias y de ahí brota el recuerdo de todas las acciones, y de acuerdo con ello juzga D’s a los seres humanos. Pero el juicio no concluye ahí.
Transcurren diez días de plazo, hasta Iom Kipur que es el día de la conclusión del Juicio y, según su nomenclatura hebrea, “Día del Perdón”. Se le da al hombre la oportunidad de reflexionar sobre sus actos, de arrepentirse de todo corazón y, en consecuencia, de rogar el perdón divino. En Iom Kipur concluirá el Juicio y saldrá a luz el veredicto final.
No obstante, la tradición prolonga el plazo hasta el séptimo día de Sucot, hasta Hoshaná Rabá. Por eso el hombre judío sentía y siente en esta ocasión un estremecimiento reverencial frente a su destino futuro que el cielo señalará..

SHMINÍ HATZERET (22 de Tishri)
OCTAVO DÍA DE ASAMBLEA ( Año 2006 : 14 de Octubre)
El octavo día de fiesta, corona a los precedentes siete días de Sucot. Aunque el Pentateuco lo menciona expresamente, se discute si es una fiesta separada de la primera o una culminación de ella.
Otra acepción de la palabra hatzeret es retención, queriendo indicar el deseo de prolongar la semana de Sucot.
En este día , después de la lectura de la Torá se incluye la oración de Izkor y en el transcurso del Musaf se pronuncia una oración por la lluvia (gueshem).
A partir de ésta fecha y hasta Pésaj, se intercala en la Amidá un versículo especial por las lluvias.

SIMJAT TORÁ (23 de Tishri)
ALEGRÍA DE LA TORÁ ( Año 2006 : 15 de Octubre)
Ritualmente se la considera como el segundo día de Shminí Hatzeret
Cabe anotar que esta fiesta es diferente a cualquier otra del calendario Judío, ya que no está basada en ninguna literatura bíblica, talmúdica o rabínica, sino que tiene su origen en el deseo del Pueblo Judío de expresar su amor y aprecio por la Torá.
Cuando concluye Sucot, comienza esta festividad, la fiesta de la Torá[3], en que se celebra la culminación de la lectura anual de la Torá , para reiniciarla nuevamente Antes de la lectura todos los rollos son sacados del arca y llevados en procesión siete vueltas (hakafot) alrededor de la sinagoga. Se baila con el Rollo del Libro en las manos, mientras alrededor juegan los niños con banderitas y una manzana sobre ellas.
Uno de los miembros ancianos de la congregación es honrado con el nombre de jatán Torá (el novio de la Torá) y a él se dirige el lector que recita el párrafo final de la Torá (que es la novia). Por otra parte un miembro joven casado es honrado como el jatán bereshit (el Novio del Génesis) y a él le son leídos los primeros versículos del nuevo siclo. En este caso la Creación es la novia.
Además en esta oportunidad todos los niños presentes son llamados a una alyá especial a la Torá (Kol Hanaarim), para significar la continuidad del estudio de la Torá.
 BIBLIOGRAFÍA
· “Que es el Judaísmo” . Rabino Esteban Veghazi
· “El Ser Judío”. Rabi Hayim Halevy Donin
· “Celebraciones Judaicas”. Jaime Barylko.
· “Usos y Costumbres del Pueblo Judío”. Jaime Barylko.
· “La Esencia de Israel”. Rabino Moshé Frank
· “Tradiciones y Costumbres Judías”. Erna C. Schlesinger.
· “Una Historia de la Experiencia Judía”. Rabino Leo Trepp.
· “Understanding Judaism”. Rabí Mordechai Katz
· “Living Jewish”. Rabi Berel Wein.
· “Una Invitación a la Vida Judía”. Gachi Waingortin

[1] La construcción de la sucá debe empezar inmediatamente después de Iom Kipur. Están reglamentadas sus características y dimensiones, así como las cosas que pueden o no contener y los actos que pueden y no realizarse.
[2] Están establecidas las características que deben cumplir cada una de estas especies para ser utilizadas durante la festividad. La rigurosidad de tales condiciones obedecen al simbolismo de sugerencia divina de las citadas especies. Así:
Fruto del árbol cítrico (hadar=hermoseado): Se refiere al Eterno, sobre el cual se ha dicho: “Vestido de esplendor y hermosura (hadar). (Salmo 104)
Palmas de palmeras : Se refiere al Eterno, como está dicho: “El justo como la palma florecerá”. (Salmo 92)
Ramas de árbol frondoso (mirto) : Se refiere al Eterno, como está dicho: “Estaba de pie entre los mirtos” (Zacarías 1 ).
Sauces del arroyo : Se refiere al Eterno, como está dicho: “Abrid paso al que cabalga entre los sauces” (Salmo 68)
 
[3] No se debe confundir con la entrega de la Torá que es en Shavuot.